Кызылординские вести

Орнамент – язык тысячелетий. В переводе с латинского слово означает «украшение, узор». Орнаментальное искусство берет начало с глубокой древности и, как считают ученые, оно старше всех существующих в мире произведений искусства. Пример тому – знаменитые наскальные рисунки Тамгалы в Чу-Илийских горах под Алматы, которые ученые относят предположительно к XIV-XII векам до нашей эры. К еще более позднему периоду ученые относят петроглифы урочища Сауыскандык. Выбитые на скалах различными методами и приемами рисунки и узоры свидетельствуют о существовании у наших предков орнаментального искусства уже в далекой древности.

У каждого народа орнамент имел свои неповторимые, присущие только ему черты. Созданный на протяжении тысячелетий, он служил неким знаком отличия, тайным кодом, оставленным нам предками. В нем отразилась тысячелетняя мудрость народа, его мировоззрение и первые попытки воздействовать на таинственные силы природы средствами искусства. Ничто не может так убедительно рассказать о мире наших предков, как орнамент, узоры которого обладают поразительной устойчивостью.

Присутствуя в самых разных сферах жизни, узоры сопровождали степняков с первых дней жизни – служили украшением «бесика» – колыбели младенца, потом – его первой рубашки, а с наступлением периода взросления мастерицы украшали орнаментом свадебные наряды жениха и невесты. Узоры украшали юрты, корпе и покрывала, бытовую утварь и одежду, оружие – словом, все, что окружало человека.

Орнамент был не только красивым элементом декора, но использовался и в качестве оберега: защищал от темных сил зла, приносил удачу в скотоводстве и хозяйственной деятельности. Казахские национальные орнаменты символизировали защиту от темных сил. Ими украшали детали убранства лошади, которые, как считалось у степного народа, принесут всаднику удачу, а коню – быстроту и неутомимость. Имели смысловое значение и материалы, используемые для орнаментальных украшений: для выражения богатства и святости применяли золото или янтарь, кораллы олицетворяли радость, жемчуг или серебро – честность и правдивость, бирюза – верность, прозрачный топаз – чистоту.

Большое значение имел цвет. Казахи использовали традиционные цвета: синий – небо, черный – земля, желтый – мудрость, зеленый – весна. Синий цвет казахи ассоциировали со святостью. Синий и зеленый цвета на всех тюркских языках называют одним словом – «көк». Каждый цвет казахи наделяли сакральным смыслом: белый – святость и чистота, красный – заря и цветение, зеленый – цвет лета и полноты чувств.

Глубокий сакральный смысл

Разглядывая затейливые узоры, мы редко задумываемся над тем, какое значение они несут. А между тем в них скрыт глубокий сакральный смысл. Первые орнаменты появились в глубокой древности как элемент родового знака – «таңба», который у разного рода был свой. Тамга – знак родовой принадлежности – у тюркских народов передавался по наследству. Казахи издревле использовали родовую тамгу для клеймения скота – «таңба» или «ен салу», тем самым обозначая их принадлежность. Традиция клеймить скот была обусловлена образом жизни кочевого народа, основное имущество которого составлял скот, который пасся на бескрайних пастбищах. Принадлежащие разным семьям сотни и тысячи голов скота смешивались друг с другом и только при помощи тамги можно было определить его хозяина.

Найденные в результате археологических раскопок предметы быта свидетельствуют о том, что в виде тамги выступали простейшие геометрические фигуры: круг, квадрат, треугольник, иногда изображения птиц и животных и даже предметы быта. Особое значение в казахском орнаменте придавалось треугольнику как символу трех стихий: воды, земли и воздуха.

Населявшие бескрайние степи древние саки, гунны, уйсуни, канглы, карлуки проповедовали тенгрианство и поклонялись верховному божеству, связанному с культом солнца – «тенгри» («тәңір»). Обожествляя небо, солнце, луну, они считали их создателем и творцом всего живого. Изображая их на орнаментах, они придавали им мистическое и ритуальное значение. Бронзовые и серебряные талисманы с изображениями солнца, луны, звезд были магическими знаками, символом счастья, благополучия и своего рода оберегом. Космогонические мотивы казахского орнамента, универсальные для многих народов мира, ученые считают наиболее древними. Это «дөңгелек» – круг, символизирующий солнце, «төртқұлақ» – крестовина, символизирующая четыре стороны света, а также «жұлдыз» – звезда и «айшық» – полумесяц.

Один из наиболее часто применяемых видов орнамента – зооморфный. Распространённый его элемент «қошқар мүйіз» – бараньи рога – символизируют достаток и благополучие, далее идут его производные и модификации: «қосмүйіз» – парные рога, «сыңармүйіз» – один рог. Для кочевников баран – тотемное животное, символ благодати и жизненной энергии. Придавая животным особое значение и смысл, они считали его наиболее чистым существом, обладавшим небесной, солнечной природой. Этим объясняется то, что часто именно этот вид животного выбирали в качестве жертвенного скота.

Часто применялись также такие узоры, как «қарғатұяқ» – воронья лапка, «ашатұяқ» – раздвоенное копыто, «құсмұрын» – птичий клюв, «құсқанат» – птичье крыло,
«түйетабан» – верблюжий след. Их чаще всего использовали для украшения одежды. Значение их уходит корнями в глубь веков, в историю сакских племен, базируясь на многочисленных сюжетах яркого искусства «звериного» стиля. Так, например, орнамент «түйетабан» означал, что одежда сшита для дальней дороги; вещи с узорами «құсмұрын», «құсқанат» – пожелание счастья, свободы и независимости. Девушки и теперь носят «құсмұрын жүзік» – кольца в форме птичьего клюва и «шынжырлы білезік» – браслеты на цепочке, где кольцо – это «птичий клюв», браслет – «птичье крыло».

Использовались еще узоры «бөрiкұлақ» – волчьи уши, которые чаще приняли в ювелирных изделиях и тиснении по коже. Узоры в виде розетки «тұлпар бас» – голова скакуна и «түлкi бас» – лисья голова использовали при изготовлении «тускиизов» – настенных войлочных ковров.

Наши далекие предки считали, что одежда может защитить их от воздействия таинственного и опасного мира и потому орнаментом украшались самые «уязвимые» участки одежды – горловина, низ рукавов и подол, места соединения деталей.

В орнаментах использовались и растительные мотивы. В древнем мире травам и цветам уделялось особое внимание – они служили пищей и лекарством, помогали выращивать скот. Цветки и их переплетения раскрывали понятия единства, развития и взаимосвязи. С растительно-цветочными мотивами связывались идеи плодородия, олицетворение вечного обновления и возрождения жизни, изобилия. Цветы (жауқазын), листья и соцветия послужили основой для создания орнаментов необычайной красоты. Это легкие казахские узоры, которые применялись на вышивках, росписи бытовой утвари и сбруи.

Орнамент у казахов, отражая художественное видение окружающего мира, имел конкретное значение: при росписи войлока применяли узор «балдақ», который напоминал перевернутую ручку костыля. Возможно, он связан с традицией соколиной охоты. При выезде на охоту использовали «балдақ» – подставку в виде рогатки, предназначенную для транспортировки ловчей птицы – беркута, балобана, сокола. Кстати, от слова «балдақ» произошло русское слово «набалдашник». Узор «балта» напоминал букву «Г» и отождествлялся с топором, «мөр» – равносторонний казахский орнамент, символизирующий стороны света, «қаңқа» напоминал хребет животного и использовался для украшения вязаных вещей и предметов домашнего обихода.

Язык таинственных узоров

Наиболее широко орнамент использовался во внутреннем убранстве жилища кочевников. Узоры, расположенные над пологом двери юрты, благословляли: «Пусть никогда не угаснет огонь в этом доме!». Кочевники, не отделяя себя от природы, ощущали себя частью мироздания. Как писал Акселеу Сейдимбеков в своей книге «Мир казахов», они воспринимали себя не иначе как естественную ячейку окружающего, частичку родной природы. И юрта для них также была частью мира. Верх ее, «шаңырақ» – небесный купол, края окружности – горизонт. Не случайно пожелания казахов «шаңырақ шайқалтпау» – не тревожить семейный покой, «шаңырақ биік болсын, кереге берік болсын» – пожелания молодым, «ошағыңның отын сөндірме» – да не приостановится связь поколений – подтверждают, что юрта для степняков была олицетворением жизни и мира вокруг.

Трудно переоценить достоинства юрты, своеобразного шедевра многовековой культуры казахского народа. Человек, вошедший в юрту, попадал в мир орнамента – здесь каждая вещь имела свое предназначение и свидетельствовала об искусстве хозяйки жилища. Интерьер юрты дополняли различные тканые узорные ленты: с шанырака свисали «уықбау», «туырлықбау» крепили войлочные покрытия к уыкам, «үзiкбау», «басқұр» скрепляли юрту в месте стыка кереге и уыков, чиевая циновка, оборачивавшая юрту, создавала общий фон. Эти декоративные ленты бросались в глаза при входе в юрту. Уникальный орнамент на каждой из них имел свой особый сакральный смысл. На первый взгляд кажется, что они часть декора жилища, но на самом деле это важный элемент юрты, выполняющий функции крепления частей юрты. Без этих нарядных лент, в каждую из которых вложены труд и фантазия мастерицы, невозможно было бы собрать юрту.

Чаще всего ленты украшались орнаментом «қошқар мүйіз», который занимал особое место в казахском орнаментальном искусстве. Развиваясь в условиях кочевого скотоводства, казахи на различных предметах быта помещали стилизованные изображения животных. Скот был основным богатством кочевника, приумножение поголовья стада служило доказательством его благополучия и богатства.

Убранство юрты было не только показателем достатка, но также указывало на статус владельца юрты и его место в племени. Внутренний декор юрты у богатых семей состоял из бархатного или шелкового покрова, стены и пол покрывали коврами из войлока. Помимо практического назначения – утепления жилища, ковры с замысловатыми орнаментами превращали юрту в эдакую пеструю ковровую галерею. Ковры с ворсом, их называли «түкті кілем» развешивались по сторонам почетного места в юрте – «төр». Кроме ворсовых ковров, вывешивались настенные ковры на войлочной или тканевой основе, вышитые хлопчатобумажными и шелковыми нитями – «тускиизы». Во внутреннем убранстве юрты в основном использовались предметы из войлока, которые были образцом декоративно-прикладного искусства казахов.

Наиболее традиционные из них: «киіз» – гладкий войлок из белой или серой шерсти, используемый для хозяйственных нужд и покрытия юрты; «текемет» – кошма, декорированная крупным узором из спиралевидных завитков, которым покрывали пол юрты; «сырмақ» – вид войлочного ковра, выполненный в технике мозаики; «сырдақ» – ковер, вышитый по войлоку разноцветными шерстяными нитями; «тұскиіз» – настенный войлочный ковер, выполненный нанесением на войлок аппликации из бархата. В изготовлении всех этих изделий декоративно-прикладного искусства отразились глубокие народные традиции, передававшиеся мастерицами из поколения в поколение.

Многочисленные виды казахских войлочных изделий, техника их изготовления, характер орнамента и цветового решения говорят о преемственности декоративно-прикладного искусства, которое совершенствовалось от поколения к поколению, в результате чего и сложилось национальное искусство казахских народных мастериц.

Знаток казахского орнаментального искусства

Знатоком казахского орнаментального искусства и национального костюма была Латифа Ходжикова. Она стала первым профессиональным театральным художником среди женщин-казашек. Созданными ее руками изделиями прикладного искусства – нарядными юртами и коврами ручной работы – восхищались ценители искусства на выставках Лондона, Парижа, Лос-Анджелеса и Москвы.

Дочь широко известного среди местного населения волостного бия Перовского уезда Мунайтбаса Лапина, Латифа с детства проявляла интерес к шитью, была рукодельницей и мастерицей. Эти ее способности раскрылись в полной мере, когда она была вынуждена вместе со своим возлюбленным Коныркожой Ходжиковым бежать из родного аула. Молодой семье пришлось нелегко, но выручали умелые руки Латифы, которая искусно ткала ковры, шила, делала узоры из вышивки.

В 1921 году Ходжиковы живут в Ташкенте, где Латифа работала в театре. Обширные знания народного быта позволили ей разработать прекрасные национальные костюмы для спектакля «Біржан-Сара», опер Евгения Брусиловского «Қыз Жібек», «Ер Тарғын».

В 1924 году она работала в первом казахском театре в Кызылорде, создавала декорации и сценические костюмы к спектаклям «Қаракөз», «Еңлік-Кебек» и другим популярным произведениям того времени.

Зачинательница талантливой семейной династии Ходжиковых, Латифа была разносторонне одаренным человеком и многое сделала для создания фольклорного фонда казахского орнаментального искусства. Благодаря ей была проделана работа по изучению казахского орнамента и издан альбом «Казахский народный орнамент».

В годы Великой Отечественной войны она изготовила для воинов 8-й гвардейской Панфиловской дивизии утепленные юрты, которые вместе с другими подарками из Казахстана были вручены солдатам под Москвой. А сшитый ею национальный мужской костюм был подарен правительством Казахстана американской делегации. Этот костюм хранится ныне в мемориальном музее Франклина Рузвельта в Вашингтоне.

Латифа Ходжикова стала героиней документального фильма, снятого по сценарию ее сына Кулахмета режиссером Абдуллой Карсакбаевым, который так и называется – «Народные ремесла казахов». На международной выставке «ЭКСПО-67» в Монреале, тема которой – «Человек и его мир», фильм был признан одним из лучших.

Возрождая традиции предков

Изготовлением убранства казахских юрт занимается жительница Шиели Каныкуль Беденкулова. После выхода на пенсию она посвятила себя любимому занятию – рукоделию. Изготовленные ее руками элементы декора юрт прочны и долговечны, завораживают взгляд красотой и изысканностью. Они пользуются спросом не только в родном поселке, но и во всей области. Не один десяток войлочных панно, коржынов, аксессуаров изготовила мастерица. По ее словам, орнамент никогда не может быть хаотичным, в нем все подчинено строгой
симметрии.

Рукодельница принимала участие в различных выставках прикладного искусства. В 2016-2017 годах она сотрудничала с ООН, изготовленная ею юрта выставлялась в 2017 году на международной специализированной выставке ЭКСПО и получила признание ценителей искусства. В 2017 году на XIV международном форуме сотрудничества между Казахстаном и Россией К.Беденкулова показала мастер-класс.

С завидным энтузиазмом возрождает она традиционную технику казахского национально-прикладного искусства. К непростому ремеслу, требующему терпения и усидчивости, привлекла и свою дочь Майю. Каныкуль апа создает настоящие произведения искусства. Но работает она не только ради денег. Ее цель – сохранить древнее ремесло и научить его секретам подрастающее поколение.

Жанна БАЛМАГАНБЕТОВА